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Das bekannte Zitat: „Ich denke, also bin ich.“ (frz. „Je pense, donc je suis“), (Lat. "cogito, ergo sum"), ist schwierig, aber historisch gut platziert.

Der zweite Fehler liegt in dem Übergang von „ich denke“ zu „ich existiere“. Soll aus dem Satz „P(a)“ („dem a kommt die Eigenschaft P zu“) ein Existenzsatz abgeleitet werden, so kann dieser die Existenz nur in Bezug auf das Prädikat P, nicht in Bezug auf das Subjekt a der Prämisse aussagen. Aus „ich bin ein Europäer“ folgt nicht „ich existiere“, sondern „es existiert ein Europäer“. Aus „ich denke“ folgt nicht „ich bin“, sondern „es gibt etwas Denkendes“.

Diese Kritik richtet sich an ein Objekt, das als existent betrachtet wird. Das Ich ist aber kein Objekt, es ist Subjekt und somit per Definition unerkennbar. Es ist auch schwer vorstellbar, dass Denken ohne einen Gegenstand des Denkens stattfinden kann ("Ich denke", ok aber was denke ich). Es muss heißen, ich denke über etwas nach, oder ich denke an etwas. Während ich das tue, bin ich zwar (ich existiere), aber darauf liegt nicht die Aufmerksamkeit. Die Aufmerksamkeit liegt beim Objekt des Denkens. "Ich denke" ist nicht möglich. Ich kann nicht einfach denken, ohne etwas zu denken. Tue ich es, rückt die Wahrnehmung der Existenz des Ich in den Hintergrund.

Es müsste heißen: ich bin, also denke ich. Dass nun das Denken in den Vordergrund rückt, kennzeichnet die Geschichtsphase, in der wir noch heute stehen.

Das Problem ist, dass Existenz weder aus dem Denken, noch dem Empfinden, Wollen oder Handeln hergeleitet werden kann. Es liegt diesen vielmehr zugrunde und denken, empfinden, handeln, wollen sind Seinsweisen. Aus dem Sein leiten sie sich her und nicht umgekehrt. Der Schluss wird auch richtig gezogen. Descartes resümiert erst im Nachhinein:
„Nun hatte ich beobachtet, daß in dem Satz: „Ich denke, also bin ich.“ (frz. „Je pense, donc je suis“) überhaupt nur dies mir die Gewißheit gibt, die Wahrheit zu sagen, daß ich klar einsehe, daß man, um zu denken, sein muß.“

Eine interessante Frage ist, warum schlug dieser Satz so große Wellen. Er wurde nicht zum ersten mal ausgesprochen:
Vor Descartes hatte bereits Augustinus in seinem Gottesstaat (XI, 26) mit der unmittelbaren Selbstgegebenheit des Denkenden argumentiert:
„Si enim fallor, sum. Nam qui non est, utique nec falli potest. Ac per hoc sum, si fallor. Quia ergo sum, si fallor, quomodo esse me fallor, quando certum est me esse, si fallor?“
„Selbst wenn ich mich täusche, bin ich. Denn wer nicht ist, kann sich auch nicht täuschen. Und demnach bin ich, wenn ich mich täusche. Weil ich also bin, wenn ich mich täusche, wie sollte ich mich über mein Sein täuschen, da es doch gewiss ist, dass ich bin, gerade wenn ich mich täusche?“

Descartes hat die Philosophie bis in die Gegenwart hinein stark beeinflusst, und zwar vorwiegend dadurch, dass er Klarheit und Differenziertheit des Denkens zur Maxime erhob. Auch die Geisteshaltung des Szientismus geht zum Teil auf ihn zurück.

Mit Descartes schlugen der Religion und den Glaubenshaltungen die letzten Stunden, das kritische Denken brachte die Wissenschaften als gesellschaftlich dominierende Instanzen hervor. Der Satz "Ich denke, also bin ich" steht weniger für die Erkenntnis, die darin ausgesagt ist, sondern mehr dafür, dass man beginnt, eigenständig zu denken und aus dieser Position heraus alles kritisch zu hinterfragen. Insofern im Grunde eine Aussage im Kontext der franz. Aufklärung.

"panta rhei", gemeinhin übersetzt "Alles fließt",
ist eine Kontradiktion. Wer schon einmal mit einem Ballon gefahren ist, der weiß, es herrscht dort stets Windstille, er bewegt ich immer mit dem Wind. Daher sagt man Ballon fahren und nicht fliegen. Wenn als alles fließt, dann ist es nicht möglich festzustellen, dass etwas fließt. Es herrscht statische Ruhe, Unbeweglichkeit. "Alles fließt" und "Nichts fließt" sind beides richtige Aussagen und daher ein Widerspruch (Kontradiktion).

Daher muss man sich genauer ansehen, was gemeint ist:

„Wir steigen in denselben Fluss und doch nicht in denselben, wir sind es und wir sind es nicht.

Das ist die eigentliche Aussage. Das Ich ohne alle Attribute bleibt stets das selbe Ich. Es ist, es existiert, verharrt im Sein, verändert sich niemals. Dieses Sein, das wir zuerst Ich nennen, ist der unveränderliche Punkt, von dem aus alle Veränderungen wahrgenommen werden. Es verändern sich nicht. Die Umstände verändern sich. Körper, Charakter, Wesen verändern sich und dennoch muss es etwas geben, das alle diese Veränderungen erinnert. Ein indischer Philosoph sagte: "Die Erfahrungen reihen sich auf das Ich, wie Perlen auf eine Schnur".
Die Analyse als Vorstufe zu einer Meditation über dieses unwandelbare eigene Wesen frägt: "Wer ist es, der denkt, fühlt, handelt". Die Antwort lautet: "ich". Jedoch bin ich nicht Gedanke, aber ich denke, ich bin nicht Gefühl, aber ich fühle, ich bin nicht Handlung, aber ich handle. Ich bin ich.
Es geht darum die wahre Existenz des eigenen Seins zu erfassen, was weder durch Denken, noch durch Fühlen, noch durch Handeln möglich ist. Es ist nur möglich, in dem ich bin. Diese Art der Meditation, des Verharrens im eigenen Sein, löst Identifikationen, im Sinne von lockern, lösen, und schließlich auflösen. Dies alles führt nicht in den "Egoismus", denn Egoismus entsteht durch Identifikationen mit den Attributen des Ich, wie etwa Rang, Name, Besitz. Das von allen Attributen gelöste Ich wird in den Vedas "Selbst" gemannt.

"panta rhei" könnte auch eine bewusst gesetzte Verkürzung des griechischen Philosophen Heraklit sein, in welcher der Widerspruch bewusst hinterlassen wurde. Eine verborgene Botschaft an jene, die bereit sind, darüber nachzudenken.

Der Analyse des Satzes "Ich denke, also bin ich" widmete Kant in der Kritik der reinen Vernunft einen ganzen Abschnitt: "Von den Paralogismen der reinen Vernunft"
In der Einleitung erläutert er, warum Paralogismen (Fehlschluss, Antinomie, Widerspruch) überhaupt auftreten und dass ihnen eine tiefere Ursache zugrunde liegt.
"Von den Paralogismen der reinen Vernunft
Der logische Paralogismus besteht in der Falschheit eines Vernunftschlusses der Form nach, sein Inhalt mag übrigens sein, welcher er wolle. Ein transzendentaler Paralogismus aber hat einen transzendentalen Grund: der Form nach falsch zu schließen. Auf solche Weise wird ein dergleichen Fehlschluß in der Natur der Menschenvernunft seinen Grund haben, und eine unvermeidliche, obzwar nicht unauflösliche, Illusion bei sich führen.
Jetzt kommen wir auf einen Begriff, der oben, in der allgemeinen Liste der transzendentalen Begriffe, nicht verzeichnet worden, und dennoch dazu gezählt werden muß, ohne doch darum jene Tafel [Kategorien] im mindesten zu verändern und für mangelhaft zu erklären. Dieses ist der Begriff, oder, wenn man lieber will, das Urteil: Ich denke. "

Das Schein-Ich und die Welt als reines Bewusstsein

Erster Teil eines Zitats
aus Kants Kritik der reinen Vernunft, von den Paralogismen der reinen Vernunft: „Nicht dadurch, dass ich bloß denke, erkenne ich irgendein Objekt, sondern nur dadurch, dass ich eine gegebene Anschauung in Absicht auf die Einheit des Bewusstseins, darin alles Denken besteht, bestimme, kann ich irgendeinen Gegenstand erkennen.“

Erläuterung zu den Begrifflichkeiten in Kants Kritik der reinen Vernunft:

„gegebene Anschauung“,
ist ein Objekt, mit mehreren Eigenschaften (Farbe, Oberfläche, Gewicht) und evtl. aus mehreren Teilen bestehend, von dem ich noch keinen Begriff habe. Dieses Objekt wurde aber schon aus den vielerlei(„mannigfaltigen“) Sinneswahrnehmungen als Objekt herausgelöst. Z.B. ein sich bewegender Schatten, von dem ich noch nicht weiß, wesen Schatten es sein könnte. Ich weiß genau gesagt noch überhaupt nicht, was es ist, ich weiß nur, dass es etwas ist.

„Absicht auf die Einheit des Bewusstseins“,
alles was wir wahrnehmen beziehen wir automatisch in die Einheit des Ichbewusstseins ein. Wäre das nicht so, könnten wir gar nicht von etwas wissen. Innerhalb dieses Bewusstseinsraumes, das vieles enthält, wissen wir immer, dass ich es wahrnehme. Das ist die Einheit des Bewusstseins. Jeder Gegenstand, der erkannt wird, tritt in diesen Einheitsraum des denkenden Bewusstseins ein.

Zweiter Teil eines Zitats: „Also erkenne ich mich nicht selbst dadurch, dass ich mir meiner als denkend bewusst bin, sondern wenn ich mir der Anschauung meiner selbst, als in Ansehung der Funktion des Denkens bestimmt, bewusst bin.“

Erläuterung:
Kant unterscheidet die Anschauung eines Objekts (der äußeren Welt oder auch der Innenwelt) von der des ich („meiner selbst“). Dieses ich schaut sich selbst an und erkennt lediglich einen Schatten („Anschauung“), ein Abziehbild des eigenen Wesens, des ich. Das ist das Mirakel des Selbstbewusstseins. Der Mensch kopiert gewissermaßen das ich als eine Art von Schattenwesen, als Schein-Ich und nimmt dieses als das wirkliche Ich, das denkt. Da dieses Schein-Ich lediglich die Welt der inneren und äußeren Objekte erkennt, aber den Seinshintergrund durch das Denken verloren hat, nimmt es die nächsten Objekte der Innenwelt/Außenwelt als Ich. Dieses Ich wird auch als Schein-Ich(Persönlichkeit) bezeichnet. Dieses ist dem Wechsel der inneren und äußeren Welt unterworfen und leidet.

"Ich denke, also bin ich", ist ein Fehlschluss (Paralogismus).
Letztlich merkt Kant an (Anmerkung 41): "Daher kann meine Existenz auch nicht aus dem Satze, Ich denke, als gefolgert angesehen werden."
Erläuterung: Das Denken ist immer in den Objekten des Denkens gefangen. Es kann nicht auf das Wesen der Existenz (Sein) schließen, weil denken und sein wesensfremd sind. Denken kann nur Objekte, Vorstellungen erfassen (innere oder äußere). Aus dem Sein tritt das Denken als Seinsweise heraus und erzeugt ein Schein-Ich, das sich als Denker wähnt. Anders gesagt: Denken beruht auf Erkenntnis und diese ist nur durch Vergleichen möglich. Das Sein ist immer nur eins mit sich, kann daher nie erkannt werden. Es kann nur seiend erfahren werden. Aus diesem Grund sagt Ramana Maharishi, Denken ist ein Hindernis auf dem Weg der Erkenntnis des Ich und antwortet auf Fragen oft: "Finden sie heraus, wer dies sagt".

Der Paralogismus René Descartes: "Ich denke, also bin ich", prägt das Abendland bis in unsere Tage und vermeint durch Denken letzte Wahrheit zu finden. Ein Irrtum, der den Weg des Abendlands bis in unsere Zeit herauf prägt.

Die Welt als reines Bewusstsein

Der erste Philosoph des Abendlands, der diese Ichphilosophie völlig analog zu, und unabhängig von den östlichen Philosophien (Advaita Vedanta) formulierte, war J. G. Fichte.
Johann Gottlieb Fichte, Philosoph des Advaita
Hegel differenzierte und verfeinerte Fichtes Betrachtungen.

Fichte sah die Welt als Ganzes als eine reine Projektion des Ich. Das ich setzt die Welt. In der Folge gilt das für alle Wesen, incl. der Materie. Alle diese, Setzen ihre eigene Welt. Das bedeutet, es gibt nicht Materie, sondern es gibt nur Bewusstsein. Das Bewusstsein der Menschen, Tiere, Pflanzen. Auch Materie hat Bewusstsein. Es sind die Naturgesetze. Da aber der letzte Grund das unerkennbare Sein (Kants "Ding an sich"), reines Subjekt ist, kann es niemals zum Objekt werden. Das setzt u.a. der Quantenphysik die letzten Grenzen (Unschärferelation) der Erkennbarkeit und des Wissens.